空

佛陀选择了一个真的非常有潜力的字「空」。在英文里面找不到一个能够完全与之对等的字。这个「空」并非什么都没有，它是所有的一切，它包含着所有的可能性正在脉动着。它是潜力，绝对的潜能，只是它尚未显现出来，但是它包含着一切。

在刚开始的时候是自然的，在结束的时候也是自然的，所以为什么在中间的时候你要做出那么多无谓的纷扰？为什么在中间的时候要变得那么担心、那么焦虑、那么有野心？为什么要制造出那么多的失望？而我们的整个旅程就是由空无到空无。

注解：

处于「空」之中很可能会使你失去方向感，甚至会使你害怕。你没有办法抓住什么，你也没有方向感，甚至连一点暗示都没有，使你不知道再来有什么可能性，或是要作什么选择，但是存在于宇宙被创造出来之前的就是在这种纯粹潜力的状态。

现在你所能够做的一切事情就是放松而进入这个「空」……进入这个在语言与语言之间的宁静……观照在呼吸间的一进一出之空隙，珍惜每一个「空」的经验，有某种神圣的东西就要诞生了。

觉知

头脑永远不可能是聪明的，只有「没有头脑」（no mind）才是聪明的；只有「没有头脑」才是原始的和根本的；只有「没有头脑」才是革命的，实际的革命行动。

头脑给你一种昏迷。被过去的记忆和未来的投射重重地压在身上，我们继续过着最小量的生活。你并没有以最大量来生活，你的火焰仍然非常地暗淡无光。

一旦你开始抛弃思想，抛弃那个你在过去所累积的灰尘，那个火焰就会扬起，它是洁净的、清楚的、活生生的和新鲜的。你的整个生命变成一道火焰，一道没有烟的火焰，那就是觉知。

幻象或「马亚」的面纱一直罩住你，使你无法按照事情本然的样子来看到真相，现在它已经开始在烧掉了。那个火并不是很热的热情之火，而是觉知的凉火。当它将面纱烧掉，那个非常细嫩，就像小孩子一样的佛就可以被看到。

现在，在你里面成长的觉知并不是任何有意识的「作为」的结果，你也不需要去奋斗才使这件事发生。你一直在黑暗中摸索的那种感觉现在正在消失，或者不久之后将会消失。让你自己镇定下来，记住：在你的内在深处只是一个观照，它永远都是宁静、觉知和不变的。

现在从活动的外围到观照的中心有一条通道已经打开了，它将能够帮助你变得更超然，一种新的觉知将会从你的眼睛揭开那个面纱。

宁静

整体的能量占据了你，你被占据了，你已经不复存在了，只有整体存在。

这个片刻，当宁静穿透你，你可以了解它的意义，因为它跟佛陀所经验到的宁静是一样的，它也跟庄子、菩提达摩、或南泉禅师所经验到的宁静是一样的……那个宁静的味道是一样的。

时间在改变，世界继续在改变，但是那个宁静的经验以及它的喜悦仍然保持一样。是唯一你能够仰赖的事，是唯一永垂不朽的事，那是唯一你可以称之为你的本质的事。

一个满布繁星的夜晚，而且还有一个满月，那个宁静的、像镜子般的接受性被反映在下面那个雾茫茫的湖泊里。天空中的那张脸处于很深的静心之中，那是夜晚的女神，祂带来深度、和平和了解。

现在是个非常宝贵的时候。你可以很容易在内在休息，去测量自己内在宁静的深度，并达到跟宇宙的宁静会合的点。没有什么事需要去做，没有什么地方要去，每一件你所做的事都弥漫着内在宁静的品质。

它或许会使某些人觉得不舒服，因为人们已经习惯于外在世界的所有嘈杂和活动。不要介意，找寻那些能够跟你的宁静共鸣的人，或者就享受你的单独。现在该是回到你自己这个家的时候了。在这些片刻里，了解和洞见稍后会在你生命的外在活动期间将会呈现出来。

全然

每一个片刻都可能成为是全然的。不论你在做什么事都要全然的投入，使得头脑没有在想什么，就只是在那里，就只是成为一个「在」。当你持续这样做，你就会变得越来越全然，而当你尝到了那个全然的滋味，你又会变得越来越能够全然。

试着去看看当你不全然投入的时候，哪些是你必须慢慢放掉的片刻。当你不全然的时候，每当你停留在头脑里去思考、沉思、算计、狡猾和运用小聪明的时候，你是不全然的。慢慢、慢慢地走出那些片刻，那只是一种旧有的习惯，习惯是很难改掉的。但是它们一定可以被改掉，如果你坚持的话，它们就会死掉。

这三个女人在空中，很自由地在游戏，但是很警觉，也很独立。在空中飞人的艺术里，没有人可以有一点点心不在焉，那个全然注意在当下那个片刻的质量就是在此所要呈现的。

我们或许会觉得一下子有很多事情要做，但是却因为在这里做一点又马上想到要在那里做一点，反而一事无成，而不是一次完成一件事之后，再去做另外一件事。或者我们认为我们的任务很无聊，因为我们忘记说真正重要的并不是我们在做什么，而是我们如何去做它。

发展出那个面对任何事情都能够很全然去反应的诀窍是能够给你自己的最大礼物之一。在生命的过程当中，一次只做一件事，将你所有的能量和全然的注意都投放在每一步上面，这样做可以将那不可思议的新鲜活力和创造力带到你所做的每一件事上面。